（一） 儿童古诗词歌曲的现实需要
上文已经讲过，儿童古诗词歌曲需要继承我国优秀文化的两个传统，一曰诗、乐一体化的传统，二曰中国古典诗词声律美和意境美的传统。在“历史渊源”篇中笔者已经对诗、乐一体化的传统作过较为翔实的叙述，现结合第二个传统谈谈儿童古诗词歌曲的现实需要。
唱古诗词的现实需要存在于三个方面：，改善语文教育的需要；改善审美教育的需要；涵养性情、开发智力的需要。
(一) 改善语文教育的需要
研究儿童古诗词歌曲在语文教育中的需要，应该首先探讨一下古诗词在语文教育中的目的和地位，然后才能考虑到古诗词的教学内容、教学手段以及教学评价问题。
掌握和应用语言文字在语文教学的目标体系里仅仅处于表层，语文教育更重要的目标是培养学生的人生价值观和审美情趣，实现文化的有效传承。因此，在语文教育的目标体系里，古诗词教学更多地承载着“培养价值观和审美情趣”、“有效实现文化传承”的内容。语文教育中古诗词教学的目标搞清楚了，甚而至于连教学篇目也由教育部制订的国家《语文课程标准》“推荐”出来了，但是古诗词教学中究竟要完成什么样的教学内容、要达到什么样具体的教学目的，这似乎并不是十分明确，从而至于古诗词的教学手段以及教学评价都成为一些需要讨论的问题。
搞清楚这些问题的前提，其实就是要搞清楚——古诗词的核心价值究竟在哪里。中国古诗词（其实所有的诗歌都是）包含两个层面的价值：一是由“文字意义”所表达的内涵。这种由文字意义所表达的内涵是极其表层的，散文等其他文体也具备这种功能。二是由“有意味的、音乐性的语言”所传达的“可意会而不可言传”的声律美和意境美，这才是古诗词的核心价值之所在，这种“有意味的、音乐性的”诗歌语言所传达出来的正是一个民族文化心理中最深层次的、独特的审美情趣和审美价值观。也就是说，诗歌的美是“讲”不出来、也分析不出来的，如同酒的美味不是别人能够给你说出来的，也不是化学家能够给你分析、解剖出来的，它需要你自己亲自去“品尝”才能够真正地领悟到它究竟是什么样的味道。中国古诗歌的美便如同酒，需要用亲自“品尝”的办法去学习。我们祖先很精明，一开始便用“吟”或“唱”的办法学习古诗词，这其实并不是什么高明的发明创造，这是顺应自然，因为“诗”一开始便是“歌”的。还有一个原因，是汉语固有的特点，有声调，这声调本身便是音乐，所以大家都须知道，汉语是一种高度音乐化的语言，尤其是古诗词，那“平平仄仄”本身就是音乐。
我们祖先发现自己语言音乐的美，也就是发现四声，是在汉魏时期。《世说新语》记载，一个叫王仲宣的人死了，为他送葬的人都学驴叫。因为死者生前喜欢学驴叫，为什么喜欢学驴叫？驴叫像人说话，有四声。这则故事说明，中国人刚刚发现自己语言中所蕴含的音乐的美时是多么的惊喜!可惜近代以来我们学西洋，用“朗读”的办法读古诗词，把古诗词的音乐味道全部读丢了。我们现代人忽略了自己语言的音乐美。
用“朗读”的办法读古诗，非但丢掉了诗歌语言的声律美，还把古诗歌的意境美也弄丢了。
现在语文课的古诗词教学中用朗读、分析、讲解的办法教学生学习古诗词，非但丢失了古诗词的声律美、意境美，甚至于连“记忆”这个最基本的要求也做不好。我们每一个人都可以回顾一下自己在学生时代究竟都学习过多少首古诗词，最后留存到记忆中的还有几首呢？也就是说，“朗读”不是完成古诗词记忆的最好办法，把语言与旋律结合起来才是最好的办法。现代科学证明，在旋律与语言之间，人的大脑对旋律的记忆总是来得更快、更深刻。这就是我们祖先比我们高明的地方，用“吟”、“唱”的办法其实就是把语言和旋律结合起来，利用旋律来更快、更好地完成记忆。这种办法比朗读更便于记忆。（语言与旋律的结合有利于对语言的记忆并不意味着随便什么旋律都可以与什么语言结合，这里面是有规律可循的，下文儿童古诗词歌曲的创作部分将探讨什么样的旋律适合与什么样的语言结合这个问题。）
以上是就古诗词的教学方法来讲的，儿童唱古诗能够提高古诗词教学的效率和效果，并能够激发儿童学习古诗词的兴趣。
（二）改善审美教育的需要
① 有效抵御快餐文化。
当今儿童教育中最令人困惑的问题是，形形色色的流行歌曲对儿童身心健康所造成的不良影响。如何有效抵御快餐文化对儿童的侵蚀，为其提供健康的精神食粮已经成为一个十分严峻的社会问题。
当我们思索专门为成年人而创作的流行歌曲何以能够对儿童产生巨大吸引力时，必须同时考察另一个现象：专门为儿童而创作的大量儿童歌曲为什么反而就不能被儿童接受。这需要客观、冷静的反思。
首先，从歌词来看。儿童歌曲的歌词主要是成年人即歌词作家们写出来的。从这些儿歌歌词的内容，它们所表现的儿童的生活、情感，全部是词作家根据主观想象“杜撰”出来的，与实际生活中儿童的所思、所感相去遥远。也就是说，儿歌的内容大多脱离生活——不但脱离了成年人的生活，也脱离了儿童的生活。没有真实生活基础、没有真实情感体验的任何文学作品、音乐作品都不可能打动听众（包括儿童）的。从文学性看，由于一味追求“儿化”，儿童歌曲的歌词里面了充满小花、小草，小狗、小猫之类的语汇，显得过于浅、白、直，缺乏文学色彩，这也使儿歌失去了大量读者和听众。有的文学作品，虽然它的内容与读者相去甚远，但由于其高超的语言技巧和高度的文学色彩，它照样可以获得读者的青睐，因为大家欣赏的是作品的“自律美”。所以不论从儿童歌曲歌词的“他律美”——内容，还是从歌词的“自律美”——文学性看，很多儿童歌曲的歌词都缺乏“群众基础”。
其次，从音乐手法和风格来看。儿童歌曲的音乐普遍属于“欢快、活泼”的舞蹈风格，创作手法单一，技术含量不高。不可否认，这种风格比较容易为儿童所接受。但这只是儿童音乐风格中的一种而不是全部，这种音乐风格适应的是相应内容的歌词。另一种偏于歌唱性、抒情性，速度比较慢、情绪比较深沉一些的儿童歌曲则被歌词作家、作曲家，儿童教育工作者、关心儿童教育的人士以及家长们忽略掉了。事实上，贴近生活，有真情实感，能够打动人心的往往是这种风格的作品。
最后，从对歌曲做“儿化”和“成人化”的分类来看。应该承认，儿童和成年人的生理机能和心理状况是有区别的，儿童的歌唱能力必然与成年人存在差异，对歌曲做“儿化”和“成人化”的分类是必要的。但是问题的根本在于，做这样的划分之后应该怎么办？我们不能够因为这样的划分而将儿童与成年人对歌唱的需要截然地对立起来：儿童的歌完全不适合成年人。即如上分析，一味追求“欢快活泼”，这样就把儿童的家长隔离到儿童歌曲的大墙之外了。把成年人隔离于儿童歌曲的大墙之外实际上就等于把儿童隔绝于儿童歌曲的大墙之外。原因很简单，成年人不听的歌曲儿童也听不到。大街上、公共交通工具上、商店里、家庭里等等所有场合构成了儿童赖以成长的大的文化环境，这些文化环境都是由成年人掌控着的，成年人自然要播放表达他们自己的生活、情感，为他们自己所爱唱、爱听的歌曲，在这样的大文化环境里耳濡目染，儿童自然要听成年人的歌曲了。
以上对儿童歌曲的种种分析表明，我们的社会对儿童歌曲的“儿化”普遍存在着模糊而且片面的错误认识：只要“欢快活泼”就是儿化，不“欢快活泼”就是不儿化。其实，“欢快活泼”只是儿童歌曲的一种风格。
现在来讨论儿童歌曲，我们的思路就可以拓展开来，努力关注并发展这样一种风格的儿童歌曲：歌词有内涵，风格多样化，老少咸宜，既适合儿童又能够为成年人所接受。
“古风古韵唱古诗”，儿童唱古诗词走的就是这条路——追求老少咸宜。歌词是具有高度文学性的中国经典古诗词，歌曲的音乐力求表现古诗词的意境和内涵，歌曲的旋律音域不宽，朗朗上口，简单易学，既符合儿童歌唱的生理机能，又符合成年人对古诗词意境的感悟。
追求风格多样化，让儿童歌曲老少咸宜，其实就是拓宽自己的群众基础，增强儿童古诗词歌曲在快餐歌曲面前的竞争力。
②文化奠基，培养价值观
纵观我国当今以幼儿、儿童、少年为对象的学校教育（包括幼儿园）、社会教育和家庭教育，我们不难发现一种现象：缺乏人文内涵——尤其缺乏对我国优秀文化传统的有效传承。
中国在上一个世纪70年代末、80年代初（即改革开放）以后，儿童教育中“缺乏人文关怀”的现象是极其普遍、极具腐蚀性的，这一点尤其需要整个社会高度警惕。二、三十年以来我国儿童教育的状况所造成的后果现在已经基本显现出来了，我们现在不难发现，与70年代以前出生的人相比较，在80年代以后出生的人中间，“不认同中国文化，不愿吃苦，以自我为中心，追求享乐，缺乏奉献精神”的人在总人口中的比例已经越来越高，甚至逐渐成为一个社会现象。长期在儿童教育第一线从事教学的教育工作者也不难发现：青少中普遍弥散着浮躁不安的情绪……这种种现象，我们可以用“身心不和谐”来概括。
“身心不和谐”的现象是由整个社会的不和谐引起的。工业化、商业化在促使经济高速增长、使人类获得越来越多的物质享受的同时，它的负面影响——人与自然的尖锐对立、人与社会的尖锐对立，整个社会生活的节奏日益加快，人们所承受的来自于自然界、来自于社会的压力日益加剧，这必然造成人的身心的不和谐，使整个社会的人处于焦虑、浮躁状态，人们的内心很难真正安宁下来。
如果说上述身心不和谐现象是工业化、商业化进程中必然会产生的负面效应的话，那末上世纪80年代以后随着改革开放政策的实行，外来文化的全面涌入，在中国本土文化与外来文化的交流、碰撞、融合过程中所出现的一些负面效应则多多少少有一些人为的因素。如国外一些敌对势力有意识地把中国的新一代塑造成为不再认同自己民族文化和价值观的“新新人类”，有意识地向中国输入“垃圾文化”以腐蚀青年一代，使他们向往西方社会的生活方式等等……应该说，从目前看，西方社会的文化侵略和有意识的垃圾文化的输入的确产生了部分效果。从事儿童教育工作的教育工作者应该清醒地看到这一点，在儿童教育的所有领域有意识地对他们渗透中国优秀传统文化的教育。
把凝聚着千百年来中华文化精华的经典古诗词谱写成古风古韵、老少咸宜的儿童歌曲，在对儿童进行生动活泼的审美教育的同时，又于微风细雨中潜移默化地对他们进行文化奠基，既可以涵养性情，又可以在不知不觉中对儿童进行价值观的教育，这其实是美育和德育的完美结合。
（三）涵养性情，开发智力
在上述“文化奠基、培养价值观”部分的论述中，笔者讲到由于整个社会的不和谐所产生的人们“身心的不和谐”，这种不和谐在儿童身上的体现是，小学生中间多动症、注意力不集中的人越来越多，发展到中学、大学阶段便是各种各样的心理疾病和浮躁不安的情绪。
儿童身上的多动症、注意力不集中、缺乏专注力，是由多方面的原因造成的。
比如由于过分追求商业利益，一些儿童教育产品往往打着“儿化”的旗号把儿童教材、儿童读物、儿童音响音像制品制作得花花绿绿、蹦蹦跳跳，这种视觉效果活泼、听觉效果欢快的教育产品在迎合了儿童“趋动性”的那一部分心理和生理特点的同时，既忽略了儿童“趋静性”的那一面，又于无形中加速了儿童趋动性特征的发展，也加剧了部分儿童的多动症和专注力的分散，而儿童“趋静性”的那一部分心理和生理特征是更加有利于他们专注力的培养和性情涵养的因素。
又比如，由于整个社会节奏的加快，体现在音乐上，不论是流行音乐、儿童音乐、甚至于所谓高雅音乐的速度都在不知不觉中加快了，诚如作曲家陈刚所言“世道沧桑，人心浮动，梁祝演奏的时速也往往与时俱快了。”（陈刚为刘云志、中国交响乐团版本的小提琴协奏曲《梁山泊与祝英台祝》而作的序言：《声响云端志在云间》）过分强调“欢快、活泼”的儿童音乐会潜移默化地催生儿童的“人心浮动”。
浮躁的社会生活造就了浮躁的性情，这是毋庸置疑的。而浮躁的性情会使人注意力分散，专注力不强，从而降低思维水平，失去深度思维能力，这一点也是毋庸置疑的。我们在现实生活中可以见到大量这样的事例，儿童的智商很高，但学习成绩就是不好，长大以后就是成不了材。这其实就是智商高、情商低的问题，性情浮躁是情商低的一种。因此有必要提倡一种宁静、舒缓的儿童音乐，以缓解儿童所承受的来自于方方面面的生理和心理压力，清除来自于方方面面的对他们的干扰，使他们养成从容、温雅的性情，使他们的注意力能够专注起来，从而把他们天然的思维能力自然地释放出来。中国佛家讲的“定能生慧”其实就实这个道理，人心中各种各样的“杂念”去除以后，注意力就可以集中起来，智慧的通道自然就打开了。严格地讲，人们的智商都是很高的，不存在所谓“培养智力”的问题，只存在“开发智力”，即打开“智慧的通道”的问题。其实人类智慧中的绝大部分都没有被开发出来，这没有开发出来的智慧往往是被“堵塞”、被荒废了。这便是音乐与性情涵养——性情涵养与智力开发的关系。
所以说音乐与脑科学的关系是值得关注的。
一般而言，人的左脑偏重于逻辑思维（即理性思维），右脑偏重于形象思维（即感性思维）。当前我国学校教育中比较偏重于对学生逻辑思维能力的训练，如强调分析、解剖、推理、演绎，即偏重于理科的教学。对所谓文科如语文等也讲究“分析、解剖”，这是一种偏失，用教数、理、化的办法教语文的现象——即文科教育理科化的现象被许多学者批评为“人文教育科技化”。“人文教育科技化”这种极端现象的产生表明，我国教育中存在“重左脑开发、轻右脑开发”的偏失，即对逻辑思维能力的训练比较重视，对形象思维能力的“培养”比较忽略。因此左右脑的平衡发展需要引起全社会的重视。
众所周知，音乐对人类右脑的开发具有独特功能。但在什么样的音乐更加有利于右脑开发的问题上，目前有一种极为荒谬的论调，认为只有西洋音乐中的慢板乐章才可以开发右脑，中国传统的音乐就不适合用于右脑开发。事实上，所谓右脑思维，即形象思维，具有总体性、发散性和瞬间性的“直觉的”特征，这种总体性、发散性和瞬间性思维正是中国文化和中国艺术最重要的特征，中国语言中经常讲“悟”字，这个“悟”体现的就是中国式思维方式的特点。如：“悟性”——指的是不需要经过长期、复杂的分析、解剖就能够在一瞬间获得对事物本质的全面认识的能力；中国美学中讲的“妙悟”——指在一个瞬间获得的审美体验和对审美对象的本质的全面认识；中国艺术中讲的“灵感”——指的是艺术家在一个瞬间捕捉到的艺术形象；如中国古诗词“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”和成语“恍然大悟”等等说的都是经过苦思冥想、苦苦追寻之后没有结果，最后却在“一个瞬间”找到答案这个道理。西方文化的主要特征在于逻辑性，在右脑思维——即总体性、发散性和瞬间性思维水平方面，中国人远远高于西洋人。中国传统音乐正是基于中国文化的大背景，是这种总体性、发散性和瞬间性思维即所谓感性思维、直觉性思维的产物，这种音乐与右脑形象性思维特征相对应、相吻合。西洋音乐则偏重于逻辑性即理性思维，在对人类右脑——即形象性思维能力的开发上，中国音乐具有西洋音乐无可比拟的优势。中国古人用吟、唱的方式“唱读”古诗文，其实就是将旋律与语言结合起来，利用“人脑对旋律的记忆比对语言的记忆更快、更深”的规律，利用右脑完成对语言
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